Bentham, John Stuart Mill, la felicidad y el utilitarismo.

La sociedad actual centrada en la productividad y en el lucro tiene como principal fundamento del actuar por los resultados que se generan más que por los actos mismos. Los parámetros de la utilidad y de la practicidad son referentes constantes en las empresas y en la vida misma. La pregunta por la utilidad de las cosas es cosa común en los salones de clases donde se enseñan humanidades.

Esta postura utilitarista de la acción moral como medio para evaluar el comportamiento tiene su origen en dos pensadores ingleses que trataron de romper la moralidad basada en los deberes y llegar a una moralidad basada en la consecución de la felicidad humana. Así Bentham propone una moral cuyo único criterio racional y consistente para evaluar las acciones sea las consecuencias placenteras o dolorosas, volviendo así a la posición epicureista de la época antigua que regía el actuar por la obtención del placer y la alejamiento del dolor.

Este pensamiento tiene su eco muy sonoro en la forma en la que hoy el hombre común evalúa su éxito personal. Lo hace a través de las consecuencias que le den o le resten placer, un placer muchas veces egoísta. Actuar totalmente alejado de las posturas originarias de los pensadores ingleses.

Mill (1980) al presentar su sistema ético afirma “Pero no es en modo alguno una condición indispensable para la aceptación del criterio utilitarista; porque no es ese criterio la mayor felicidad del propio agente, sino la mayor cantidad de felicidad general; y si puede dudarse de que un carácter noble sea siempre más feliz por su nobleza, no cabe duda de que hace más felices a los demás, y que el mundo en general gana inmensamente con ello. El utilitarismo, por tanto, sólo podría alcanzar su fin con el cultivo general de la nobleza de carácter, si cada individuo se beneficiara solamente de la nobleza de los otros, y la suya propia, en lo que a la felicidad concierne, fuera una pura consecuencia del beneficio. Pero la simple enunciación de un absurdo como éste hace superflua su refutación” (Pág.35).

En este texto se muestra la intención originaria de estos pensadores que en ningún momento perdieron de vista el hecho de que, la felicidad humana individual no puede estar separada de la felicidad comunitaria como hoy comúnmente sucede y como lo muestran las estadísticas indignantes que dejan ver la enorme polarización en el reparto de las riquezas y el aprovechamiento del tan aplaudido “progreso humano”.

Su postura, es pues, una postura incluyente que afirma la íntima unión del individuo atomizado con el resto de la sociedad. La felicidad no se puede desde esta perspectiva entender como algo egoísta, como un sentimiento privado alejado de los demás, sino más bien como entrega, como servicio, y como tranquilidad y estímulo.

Mill (1980) lo aclara diciendo “Se debe toda clase de honores a aquel que puede renunciar al goce personal de la vida, cuando con su renunciación contribuye dignamente a aumentar la felicidad del mundo. Pero el que lo hace, o pretende hacerlo, con otro fin, no merece más admiración que el asceta que está en el altar. Esta, quizá sea una alentadora prueba de lo que los hombres pueden hacer; pero, con toda seguridad, no es un ejemplo de lo que debieran hacer. Sólo un estado imperfecto del mundo es causa de que el mejor modo de servir a los demás sea la renunciación a la propia felicidad. Pero reconozco que mientras el mundo sea imperfecto no podrá encontrarse en el hombre una virtud más elevada que la disposición a hacer tal sacrificio. Y, por paradójico que sea, añadiré que la capacidad de obrar conscientemente sin pretender ser feliz, es el mejor procedimiento para alcanzar en lo posible la felicidad. Porque nada, excepto esa conciencia, puede elevar a una persona por encima de las vicisitudes de la vida, haciéndole sentir que, por adversos que le sean el hado o la fortuna, no tienen el poder de sojuzgarla” (Pág. 42).